{"id":58,"date":"2003-12-01T16:53:31","date_gmt":"2003-12-01T15:53:31","guid":{"rendered":"http:\/\/www.mathieuperona.fr\/?p=58"},"modified":"2012-04-15T16:55:52","modified_gmt":"2012-04-15T15:55:52","slug":"%e5%85%88%e7%94%9f-sensei-le-professeur-et-le-maitre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mathieuperona.fr\/?p=58","title":{"rendered":"\u5148\u751f : Sensei, le professeur et le Ma\u00eetre"},"content":{"rendered":"<p><em>Dans les arts martiaux, on utilise souvent un m\u00e9lange de termes fran\u00e7ais et japonais. La m\u00e9connaissance de ces dernier conduit parfois \u00e0 des malentendus regrettables. Le plus important de ces malentendus me semble \u00eatre celui autour de la traduction de \u5148\u751f,<\/em>sensei<em>. Je suis particuli\u00e8rement sensibilis\u00e9 \u00e0 l\u2019ambigu\u00eft\u00e9 des utilisations de ce terme dans le domaine de l\u2019A\u00efkido. Le but de ce texte est donc de mettre au clair certains probl\u00e8mes de traduction.<\/em><\/p>\n<div>\n<h2>Traduisons<\/h2>\n<p>En japonais,\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0s\u2019\u00e9crit \u5148\u751f. Le premier caract\u00e8re, \u5148, se prononce seul\u00a0<em>saki<\/em>\u00a0ou\u00a0<em>ma<\/em>, et signifie respectivement\u00a0<em>devant, ant\u00e9rieur<\/em>\u00a0et\u00a0<em>d\u2019abord<\/em>. Le caract\u00e8re \u751f\u00a0est \u00e0 la racine du verbe \u751f\u307e\u308c\u308b,\u00a0<em>na\u00eetre<\/em>, et d\u00e9signe plus g\u00e9n\u00e9ralement la vie. On le retrouve ainsi dans\u00a0;\u5b66\u751f,\u00a0<em>gakusei<\/em>, l\u2019\u00e9tudiant (connaissance et vie), ou \u885b\u751f,\u00a0<em>eisei<\/em>, l\u2019hygi\u00e8ne (pr\u00e9servation et vie). \u00c9tymologiquement, le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0est donc celui qui est n\u00e9 avant.<\/p>\n<p>En tant qu\u2019a\u00een\u00e9, le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0dispose d\u2019une exp\u00e9rience plus grande que ceux qui le suivent. Il est donc vou\u00e9 \u00e0 leur transmettre cette exp\u00e9rience. C\u2019est pourquoi ce terme d\u00e9signe avant tout l\u2019enseignant, le professeur. Il est utilis\u00e9 tr\u00e8s couramment au Japon. En particulier, il suffixe le nom de tout enseignant, y compris les m\u00e9decin. \u5c71\u7530\u5148\u751f signifie \u00ab\u00a0professeur Yamada\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0docteur Yamada\u00a0\u00bb. Dans cet usage, il comporte une nuance de respect, mais moindre que celle qui est attribu\u00e9e en fran\u00e7ais au terme \u00ab\u00a0professeur\u00a0\u00bb. En effet, ce mot est en g\u00e9n\u00e9ral r\u00e9serv\u00e9 aux professeurs d\u2019universit\u00e9 ou assimil\u00e9, signifiant de fait que la personne est titulaire d\u2019une chaire. Au Japon, \u00eatre professeur des \u00e9coles suffit \u00e0 \u00eatre\u00a0<em>sensei<\/em>. Il n\u2019est donc entour\u00e9 que du respect d\u00fb \u00e0 celui \u00e0 qui on confie la formation d\u2019autres personnes, et certainement pas se l\u2019aura mystique implicite dans le terme de \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb. Je tiens d\u2019ailleurs \u00e0 faire remarquer que la traduction de \u5148\u751f par \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb ne figure dans les deux dictionnaires bilingues que j\u2019utilise que comme compos\u00e9 pour \u00ab\u00a0ma\u00eetre d\u2019\u00e9cole\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ma\u00eetre de musique\u00a0\u00bb. On peut alors se demander d\u2019o\u00f9 provient l\u2019usage particuli\u00e8rement respectueux qui en est fait dans les arts martiaux.<\/p>\n<h2>Le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0dans les arts martiaux<\/h2>\n<p>Pour comprendre ce glissement, il faut revenir \u00e0 la structure traditionnelle des \u00e9coles d\u2019arts martiaux au Japon, les\u00a0<em>ryu<\/em>, ou \u00ab\u00a0styles\u00a0\u00bb. Les anciens grades des arts martiaux \u00e9taient plus simples qu\u2019actuellement. Un premier brevet attestait de l\u2019appartenance de l\u2019\u00e9l\u00e8ve \u00e0 une \u00e9cole (c\u2019est l\u2019\u00e9quivalent du\u00a0<em>shodan<\/em>, premier dan), un second sanctionnait sa progression, un troisi\u00e8me \u00e9tait d\u00e9cern\u00e9 quand l\u2019\u00e9l\u00e8ve avait ma\u00eetris\u00e9 les enseignement essentiels, et un dernier pouvait faire de lui l\u2019h\u00e9ritier de l\u2019\u00e9cole ou le fondateur d\u2019une nouvelle branche de cette \u00e9cole (<em>cf.<\/em>\u00a0Noboyushi Tamura,\u00a0<em>\u00c9tiquette et transmission<\/em>, p. 86 et 87). Il \u00e9tait interdit d\u2019enseigner hors de l\u2019\u00e9cole ou d\u2019accepter un d\u00e9fit avant l\u2019obtention du dernier grade. En cons\u00e9quence, les enseignants d\u2019arts martiaux \u00e9taient tous suppos\u00e9s avoir atteint ce dernier grade, et donc \u00e9taient des gens particuli\u00e8rement qualifi\u00e9s, et dangereux.<\/p>\n<p>Il faut souligner ce dernier aspect de l\u2019enseignement des arts martiaux. Pendant longtemps, il s\u2019est agit d\u2019art de tuer, et les pratiquants \u00e9taient entra\u00een\u00e9s \u00e0 consid\u00e9rer leur propre mort comme une \u00e9ventualit\u00e9 imm\u00e9diate, y compris au cours de l\u2019entra\u00eenement. On a fait beaucoup de cas des r\u00e8gles de certains dojos o\u00f9 la condition d\u2019obtention du dernier grade \u00e9tait d\u2019arriver \u00e0 vaincre le\u00a0<em>sensei<\/em>, ce qui signifiait souvent tenter de le tuer. C\u2019est l\u00e0 un extr\u00eame, mais il fait comprendre le climat d\u2019extr\u00eame violence qui pouvait entourer cet enseignement. Il devenait alors vital de t\u00e9moigner le plus grand respect \u00e0 son professeur, celui-ci pouvant d\u00e9cider de l\u2019indignit\u00e9 d\u2019un \u00e9l\u00e8ve, voire l\u2019abattre.<\/p>\n<p>Nous n\u2019en sommes plus l\u00e0 aujourd\u2019hui, mais des traces demeurent. Les arts martiaux traditionnels comportaient souvent une partie secr\u00e8te, \u00e9sot\u00e9rique. Les enseignants \u00e9taient donc aussi des \u00ab\u00a0initi\u00e9s\u00a0\u00bb, ce qui leur conf\u00e9rait un r\u00f4le moral et spirituel particulier. La description des septi\u00e8me et huiti\u00e8me dans d\u2019A\u00efkido montre que cette conception reste op\u00e9ratoire. Le professeur d\u2019arts martiaux \u00e9tait donc aussi un ma\u00eetre spirituel. Et on retrouve ici une conception similaire \u00e0 celle des occidentaux\u00a0: le ma\u00eetre est celui qui en plus de la connaissance d\u2019une technique a re\u00e7u une initiation particuli\u00e8re. Je pense ici aux ma\u00eetres de philosophie ou aux ma\u00eetres-artisans des corporations m\u00e9di\u00e9vales.<\/p>\n<p>La question est-elle r\u00e9gl\u00e9e pour autant\u00a0? Suffit-il de r\u00e9server le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0aux d\u00e9tenteurs des grades les plus avanc\u00e9s\u00a0? Non, sans doute pas. Car m\u00eame en \u00e9tant inform\u00e9, on commet un contresens sur\u00a0<em>sensei<\/em>, surtout si on s\u2019adresse \u00e0 un pratiquant japonais, qui est habitu\u00e9 \u00e0 l\u2019utilisation japonaise de\u00a0<em>sensei<\/em>. Mieux vaut alors le \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb, plus ambigu. Mais les Occidentaux reculent souvent devant cette traduction de la terminologie. En effet, la soumission au ma\u00eetre est connot\u00e9e n\u00e9gativement depuis la fin du dix-huiti\u00e8me si\u00e8cle en occident. C\u2019est en partie une cons\u00e9quence de la fin du syst\u00e8me des corporations, et une partie de notre propre h\u00e9ritage culturel. La soumission \u00e0 un ma\u00eetre est difficile \u00e0 assumer pour un occidental impr\u00e9gn\u00e9 des notions de libert\u00e9 individuelle (note\u00a0: si la libert\u00e9 est un droit inali\u00e9nable, l\u2019individu n\u2019a pas le droit d\u2019y renoncer, par d\u00e9finition de l\u2019inali\u00e9nabilit\u00e9\u00a0: on n\u2019a pas le droit de se vendre comme esclave). Une telle attitude d\u00e9coule d\u2019un souvenir profond des abus des \u00ab\u00a0ma\u00eetres\u00a0\u00bb, \u00e0 commencer par les rois et le clerg\u00e9 de l\u2019Ancien R\u00e9gime.<\/p>\n<p>La question est donc de savoir ce qu\u2019on dit en tant qu\u2019Occidental en appelant son professeur d\u2019arts martiaux \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb ou\u00a0<em>sensei<\/em>, ces deux termes n\u2019\u00e9tant pas \u00e9quivalents.<\/p>\n<h2>Le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0et le miroir<\/h2>\n<p>Les Japonais ont de nombreuses histoires de ma\u00eetres retors ou \u00e9tranges. Mais ils ont aussi une culture de la soumission volontaire aux exigences du\u00a0<em>sensei<\/em>, qui les guide sur le chemin de l\u2019\u00e9veil spirituel. Est-ce l\u00e0 un signe suppl\u00e9mentaire de leur manque de personnalit\u00e9 individuelle\u00a0? Non, et une telle r\u00e9flexion proc\u00e8de de la m\u00e9connaissance de la symbolique du<em>sensei<\/em>\u00a0au Japon. Le paradigme du\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0s\u2019explique en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la valeur de puret\u00e9, centrale dans le Bouddhisme comme dans le Shint\u00f4. Le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0dans ces domaines est celui qui voit la v\u00e9rit\u00e9, et essaye de la transmettre de son mieux. Cette transmission se doit d\u2019\u00eatre la plus fid\u00e8le possible, non contamin\u00e9e par l\u2019ego ou la personnalit\u00e9 du\u00a0<em>sensei<\/em>. En cons\u00e9quence, l\u2019image canonique de l\u2019enseignant est le miroir, que l\u2019on polit sans cesse pour mieux refl\u00e9ter ce qui nous est transmis. Le v\u00e9ritable Ma\u00eetre est donc celui qui est comme un miroir parfait, sans souillures ni impuret\u00e9s, capable de refl\u00e9ter exactement la v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019il contemple, et d\u2019en montrer un reflet fid\u00e8le \u00e0 ceux qui ne peuvent pas encore la voir.<\/p>\n<p>Le r\u00f4le de\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0dans le domaine spirituel, et par extension dans les arts martiaux, demande donc un effacement de soi absolu, le renoncement \u00e0 l\u2019orgueil et autres satisfactions de l\u2019ego pour se faire pur reflet de la v\u00e9rit\u00e9 (et de la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame, non d\u2019un autre miroir). C\u2019est donc un r\u00f4le tr\u00e8s exigeant, requ\u00e9rant une humilit\u00e9 sans faille et une lourde responsabilit\u00e9. De telles conditions commandent \u00e0 coup s\u00fbr le respect qui entoure alors le\u00a0<em>sensei<\/em>. Ce r\u00f4le est explicitement celui de l\u2019enseignant en A\u00efkido, comme le montre l\u2019orientation traditionnelle du dojo. Le Kamiza et le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0font face au Sud, donc \u00e0 la pleine lumi\u00e8re du soleil. C\u2019est cette lumi\u00e8re que l\u2019enseignant doit refl\u00e9ter le plus fid\u00e8lement possible, \u00e0 l\u2019image de ce qu\u2019\u00e0 fait le Fondateur. Il s\u2019agit donc de refl\u00e9ter\u00a0<em>ce qu\u2019a vu<\/em>\u00a0le Fondateur, et non d\u2019\u00eatre un reflet du Fondateur lui-m\u00eame. Par extension, \u00eatre le reflet de son propre\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0sugg\u00e8re que l\u2019on en est encore \u00e0 confondre la v\u00e9rit\u00e9 et son reflet. Ce ne peut donc \u00eatre qu\u2019une \u00e9tape transitoire, peut-\u00eatre indispensable, dans la pratique. Toujours dans le dojo traditionnel, les d\u00e9butants sont \u00e0 l\u2019Ouest, dos au soleil de midi, face au nord. Ils sont du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019obscurit\u00e9, et n\u2019ont pour les guider que la lumi\u00e8re que refl\u00e8te l\u2019enseignant. Les pratiquants les plus avanc\u00e9s sont \u00e0 l\u2019Est, face au Nord. Du c\u00f4t\u00e9 du lever du soleil, ils commencent \u00e0 apercevoir eux-m\u00eames la lumi\u00e8re, dont ils ont appris \u00e0 conna\u00eetre le reflet. Tous ces \u00e9l\u00e9ments symboliques soulignent ainsi le m\u00e9canisme profond de transmission de l\u2019art martial<\/p>\n<h2>Qui est donc le\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0?<\/h2>\n<p>M\u00eame en ma\u00eetrisant les enjeux culturels et symboliques, il est ainsi bien difficile de conseiller une utilisation claire de\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0et de \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb. Tout au plus voudrais-je avancer que cette utilisation d\u00e9pend avant tout de l\u2019entente entre l\u2019enseignant et l\u2019\u00e9l\u00e8ve. Si tous deux le prennent dans le sens japonais courant, tout enseignant d\u2019A\u00efkido peut \u00eatre appel\u00e9<em>sensei<\/em>. Si on y ajoute les connotations d\u00e9crites ci-dessus, il convient d\u2019\u00eatre prudent sur l\u2019utilisation de ces termes. Appeler quelqu\u2019un\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0au sens de \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb revient \u00e0 lui reconna\u00eetre une autorit\u00e9 sur divers aspect de notre propre vie. Se faire appeler\u00a0<em>sensei<\/em>\u00a0au sens de ma\u00eetre repr\u00e9sente une responsabilit\u00e9 consid\u00e9rable, assortie d\u2019une immense exigence d\u2019humilit\u00e9 et d\u2019honn\u00eatet\u00e9 vis-\u00e0-vis de ses \u00e9l\u00e8ves. Au-del\u00e0 des mots, il importe d\u2019\u00eatre conscient de ses enjeux, qui refl\u00e8tent la place que chacun accorde \u00e0 l\u2019A\u00efkido dans sa propre vie et l\u2019opinion que chacun a de ses devoirs et de ses responsabilit\u00e9s en ce domaine.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans les arts martiaux, on utilise souvent un m\u00e9lange de termes fran\u00e7ais et japonais. La m\u00e9connaissance de ces dernier conduit parfois \u00e0 des malentendus regrettables. Le plus important de ces malentendus me semble \u00eatre celui autour de la traduction de \u5148\u751f,sensei. 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